NOÉTICA, LA NUEVA ESPIRITUALIDAD

Por CDMG
Paradójicamente, algo tan extraordinario y valioso como es la vida interior, pierde importancia día a día. Nos alejamos, dentro de esta sociedad cargada de estímulos, de actividades y de bienes, de nosotros mismos al olvidar o evitar buscar en nuestro interior aquello que trasciende lo material, lo superficial y rutinario. Vivimos luchando constantemente por objetivos externos, no obstante, algo más difícil y más valioso se nos pasa por alto, conquistar la paz interior, la serenidad, en último término, la sabiduría.

En occidente prima el desarrollo de la inteligencia y de la adquisición de conocimientos, del prestigio, de la fama y del poder, sin embargo, el valor que se le otorga al desarrollo espiritual es prácticamente nulo, siendo éste un pilar básico dentro de la formación personal. En palabras de Raimon Panikkar, “no podemos negar que precisamente aquellos pueblos que se autodenominan “desarrollados” son, en su mayoría, espiritualmente subdesarrollados y sufren una atrofia cultural de este tercer órgano (la parte mística del ser humano)”.

Esta parte mística de ser humano es hoy objeto de la ciencia cuántica; hoy los nuevos científicos reconocen que el pensamiento humano debidamente canalizado, tiene la capacidad de modificar la masa física. Hoy se reconoce -solo se "reconoce"- lo que los sabios de la antiguedad, los Grandes Iniciados, ya sabían: "La mente está y actúa sobre la materia". La escritora noética Lynne McTaggart, una de las más avezadas investigadoras en el campo, dice:

"La conciencia humana es una sustancia exterior al cuerpo físico; es una
energía altamente organizada y capaz de modificar el mundo físico".

Sin embargo, esta sociedad tecnócrata, científica y materialmente desarrollada, en donde la calidad de vida física se ha incrementado más que sensiblemente, olvida que todo este bienestar sirve de poco cuando no va acompañado de una transformación personal, un desarrollo espiritual. Y este desarrollo no es necesariamente asunto de religiones, aunque si supone -como en el caso de la Masonería- el reconocimiento de la existencia de un Ser Supremo, Creador y Generador de todo cuando existe.

Egoísmo e individualismo, dos valores que forman parte de la idiosincrasia social del hombre occidental -no obstante los momentos de mayor infelicidad- suelen ser los "valores" más cultivados.

Los hombres profanos buscan la felicidad en el exterior, en el consumo, en el ocio y no se percata de que la verdadera felicidad se encuentra en nosotros. La felicidad es consecuencia, entre otras cosas, del esfuerzo y de la satisfacción personal resultante de nuestros logros y progresos. La felicidad no se compra, no se presta, no se regala, sólo se crea. Unos minutos de silencio, de sosiego, de diálogo interior son necesarios cada día para no alejarnos de nosotros mismos; para no temer a la soledad, al vacío que genera interiormente esta sociedad materialista, superficial y de consumo.

Reflexionar sobre la impermanencia de lo que nos rodea, sobre nuestra propia finitud, sobre la muerte. El miedo a ella no nos aleja de la muerte, nos aleja, en cambio, de la propia vida. El desarrollo de una cosmovisión (nuestra relación con el Universo), puede ayudarnos a relativizar preocupaciones y ansiedades innecesarias. Tomar conciencia de nuestras propias limitaciones (y aceptarlas), así como de las similitudes y diferencias que nos unen y separan de nuestros semejantes (los humanos), nos lleva a una mayor comprensión y tolerancia por nuestra parte.

Tomar conciencia de lo que somos, de lo que hacemos y de lo que podemos llegar a realizar, constituye un paso básico en la vida interior de cada uno de nosotros. No pocas veces pretendemos dar sentido a lo vivido, en vez de a lo que queremos vivir. En otras palabras, no se orienta la vida hacia donde se desea, sino que se intenta encontrarle sentido una vez transcurrida. Buda dijo en una ocasión: “los carpinteros dan forma a la madera; los flecheros dan forma a las flechas; los sabios se dan forma a sí mismos”.

La vida interior nos permite, al igual que un bastón cuando cojeamos, mantenernos en pie en nuestro camino ante las dificultades, los obstáculos y adversidades que todos, sin excepción, vivimos y sufrimos. La vida interior no se nutre exclusivamente de lo intelectual y sensorial, según Panikkar, un tercer órgano, complementario y dependiente de los dos anteriores, nos abre las puertas a una tercera dimensión de la realidad, la mística, la espiritualidad. Como neófito en estos temas, creo que sería bueno estimular, sobretodo a la juventud, el debate y la reflexión para combatir la pereza y el acomodamiento intelectual de nuestros días. Estas realidades forman parte de nuestra existencia, de nuestra vida, y obviarlas, es alejarnos de ella.

La Masonería del Antiguo Gremio nos coloca en la perspectiva de la espiritualidad; en general, la Masonería York está en esa línea: el reconocimiento de las potencialidades internas del hombre para que éste las conozca y desarrolle y pueda así acercarse más y mejor al Trono de Dios.

NEWTON, CIENCIA Y FE

En 1936 se descubrieron documentos secretos de Isaac Newton en los que muestra su asorbente pasión por el estudio de la mística, la fe y el mundo de la espiritualidad. Por ejemplo, en una carta escrita a Robert Boyle le sugería mantener absoluto silencio acerca del conocimiento místico que habían adquirido, pues tal saber no podía ser hecho público "sin causar grave daño al mundo".

¿A qué se refería Newton con esos descubrimientos?, ¿cómo es que esos saberes secretos podrían hacerle daño al mundo?

Newton era un hombre de ciencia, un hombre de razón; pero, como muchos científicos a lo largo de la historia, sabía y comprendía que la realidad no es una sola, no al menos la que solemos ver con "nuestros ojos". Hay una realidad paralela de cuyo conocimiento se sabe desde hace miles de años, pero que en tiempos de Newton no se aceptaba como tal. Menos en los nuestros, en los que la "nueva física", la física cuántica, la ciencia de la mente y la noética, puesta ahora de moda por la novela El Símbolo perdido, de Dan Brown, dan cuenta de esos maravillosos universos paralelos que no vienen sino a demostrar que los escritos del mundo antiguo, los sabios espirituales de todos los tiempos, los Grandes Iniciados, tenían un sobrado conocimiento de estos fenómenos que, apenas hoy, la ciencia empieza a aceptar.

Nuestro Isaac Newton, descubridor de la ley de gravedad, previó que el fin del mundo llegará en 2060, según una exposición en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Aqui, Newton compite con las profecías mayas, también puestas de moda por la película catastrofista 2012.

La exposición revela nuevos documentos sobre el trabajo y las investigaciones del científico, que vivió entre 1642 y 1727, de las que se deduce que, además de la física y la alquimia, estudió profecías apocalípticas escritas en la antigüedad. Nos revelan que Newton se esforzó en descifrar lo que él consideraba que eran conocimientos secretos, conocimientos codificados en las escrituras sagradas de culturas antiguas y de otros archivos históricos.

Entre los manuscritos del científico hay uno en el que trata de calcular el fin del mundo según el libro del profeta Daniel en el Antiguo Testamento y llega a la conclusión de que se producirá en el año 2060. En otros, analiza textos hebreos consagrados en la liturgia judía así como fragmentos del filósofo y médico cordobés Maimonides.

Los documentos de la exposición "Los Secretos de Newton" pertenecen a la Biblioteca Nacional de Israel, situada en el campus de ciencias de la Universidad Hebrea. A la Biblioteca llegaron en 1969, donados por el filántropo judío Abraham Shalom Yehezquel Yehuda, que los había comprado en 1936 en una subasta en Londres.

Es la primera vez que se exponen los documentos del consagrado científico británico y muestran una de sus caras más desconocidas, la de tratar de extraer material científico de textos antiguos como la Biblia y el Talmud.

Newton hizo una aproximación a estos estudios con la misma meticulosidad que demuestra en su trabajo científico y hace una aproximación a la ciencia con el fervor religioso que lo llevó a ser considerado una suerte de profeta.

Los tesoros de esta exhibición nos invitan a replantearnos dicotomías tradicionales como antigüedad y modernidad, ciencia y religión, racionalidad e irracionalidad.

LA MASONERÍA PURA Y ANTIGUA

La masonería pura y antigua de Inglaterra está definida como un peculiar sistema de moralidad velado en alegorías e ilustrado por símbolos constituido por los grados de Aprendiz Entrado, Compañero y Maestro Masón incluido el Real Arco.
La instrucción de cada grado está en el trabajo de la Logia de Instrucción y en el estudio de las masonic lectures: siete secciones para el aprendiz, cinco para el compañero y tres para el maestro masón.
No forma parte del ritual de emulación el Inner Working of Board of Installed Masters o el ceremonial reservado de instalación del Jefe de Obras, sin embargo, es una tradición antigua que todas las Logias a su tiempo instalen al Maestro Electo en una ceremonia reservada a la cual asisten los Past Master e invitados calificados.
Con relación a Domatic, la ceremonia por la cual se recibe al Maestro Masón en el Capítulo se llama Exaltación. La ceremonia por la cual el Compañero llega a ser Maestro Masón se denomina RAISING.
Sólo siendo Maestro Masón con cuatro semanas en el grado se puede Exaltar.
Domatic contempla dos partes: el Ritual de Exaltación y el Cónclave con sus respectivos secretos y ceremoniales reservados para el Primer, Segundo y Tercer Principal.
Resumiendo: la masonería pura y antigua de Inglaterra consiste de tres grados simbólicos trabajados en la Logia, y el Real Arco en el Capítulo con sus dos niveles, a saber: Capítulo y Cónclave de Principales Instalados.
En Inglaterra existen una veintena de rituales usados por las Logias siendo los mas difundidos Emulation, Stability, Oxford, West End, Bristol.
Con relación al Real Arco dos rituales son los mas difundidos: Domatic y Aldersgate.
La particularidad de la las lecturas es que son el medio por el cual se aprende el ritual y materias de exámend e adelanto, el cual se realiza en logia abierta.
Si el candidato aprueba su exámen se le concede la Palabra de Pase y el Toque de Pase.

Gracias al ilustrado Hermano Nelson Morales B.

DOMATIC WORKING

El término DOMATIC viene de Escocia, y fue usado allí en el siglo XVII para describir y diferenciar a los albañiles operativos de los GEOMATIC o caballeros Masones.

Lo Logia DOMATIC, madre del Capítulo DOMATIC, fue formada por y para los albañiles operativos de Londres. La dispensa les fue concedida para reunirse en forma regular en la Taberna “EL Barco” (The Ship Tavern) situada en el cruce de Gate Street y Little Turntile, cerca de Lincoln´s Inn (La Posada de Lincoln) en Holborn (un Distrito de Londres), el 21 de Diciembre de 1785.

Después de 12 reuniones bajo esta dispensa, la Logia fue constituida formalmente el 17 de Febrero de 1786 por Laurence Dermott asistido por Thomas Harper y otros Grandes Oficiales, y fue debidamente asentada bajo el número 234 en el Registro de la Gran Logia de los Antiguos.

El título “DOMATIC” fue anotado en las actas de esa reunión y empleado de allí en adelante.

Para conmemorar ese hecho, una placa ha sido colocada en la esquina de la ahora reconstruida taberna, pero lamentablemente presenta inexactitudes, como lo señala el autor de “Freemasonry in London from 1785” (Lewis Shepperton 1984).

En las Logias de “Los Antiguos”, el Real Arco era considerado como 4ª Grado en la Francmasonería, y reuniones ocasionales eran celebradas con ese fin.

La primera reunión conocida de la Logia Domatic fue celebrada en una anterior taberna, “Las Columnas de Hércules” (The Hercules Pillar) en Great Queen Street en 1789, pero el registro más o menos completo de estas reuniones comienza en 1793 y esa es la fecha atribuida al Capítulo.

Después de la reunión de los Grandes Capítulos, en 1817, una Carta de Confirmación fue otorgada, pero, para entonces el número registrado para la Logia y el Capítulo habían cambiado a 293. Debido al cierre en el Registro de la Gran Logia Unida (United Grand Lodge) se le otorgó el Nº 206, y en 1863, fecha en que se efectuó la última renumeración, vino a ser el Nº 177.

En 1845, el lugar de la reunión fue cambiado a la Taberna “El Halcón” (Falcon Tavern) en Fetter Lane (Callejuela Fetter) y fue en ese lugar que se formó el Capítulo de Instrucción. El siguiente es un extracto de las Actas de esa Reunión:

“El Capítulo Domatic Nº 206, habiendo dado su consentimiento para que un Capítulo de Instrucción opere bajo su Plancha en la Falcon Tavern, Fetter Lane, los siguientes Compañeros se reunieron en el lugar indicado al atardecer del Viernes 15 de Febrero de 1850, para convertirse en tal Capítulo de Instrucción”

A continuación siguen los nombres de siete Compañeros con Resoluciones y Estatutos. Libros de Actas desde esa fecha en adelante han sobrevivido, y aunque hay algunos vacíos menores, y en ocasiones las asistencias eran magras, las reuniones semanales a través de los años continúan hasta hoy, y ahora se celebran todos los miércoles en el Fremasons Hall en cualquier Salón debidamente amueblado para tal fín.

El equipo en miniatura que figura en un inventario de 1850 y empleado continuamente hasta 1850 y empleado continuamente hasta 1980 está ahora depositado en el lugar de “gracia y favor” en el Freemasons Hall, y es así un eslabón con la fundación de la autoridad más antigua de enseñanza en el Real Arco.

Entre los varios Reglamentos adoptados en la formación, había uno que indicaba que el ensayo de las ceremonias debería efectuarse el primer y tercer Viernes, las “Secciones”, por los compañeros en General, los segundos y cuartos Viernes y cuando hubiere un quinto Viernes, cuatro compañeros eran llamados a trabajar “Secciones”.

Las secciones de las Disertaciones en su forma de Catecismo cayeron en desuso en el Real Arco hace mucho tiempo y la única huella que queda se observa en las preguntas del Primer morador después del comienzo de la Lista de los Brindis.

Ojala se mantenga esta tradición como un verdadero eslabón con los procedimientos antiguos.

DESTRUYENDO ALGUNOS MITOS

Por el Hno. Nelson Morales B, desde Chile.

Masonería bajo el Emulation Working.

¿Es lo mismo “masons” que “freemasons”?

No es lo mismo.

¿Desciende la masonería especulativa de la masonería de Obras?

Son organizaciones distintas.

¿Existió un Plan concertado de revivir la masonería de obras en Inglaterra?

Poco probable.

¿Podemos hablar de masonería inglesa de forma global incluyendo a los masones de Escocia e Irlanda?

En absoluto, es un tremendo error.

¿La Masonería Operativa dedicada a la arquitectura de Abadías, Monasterios y Catedrales tiene un origen Cristiano?

Sin duda

¿El misticismo de la masonería tiene raíces cristianas?

No es sólo cristiana, es sincrética. Hay elementos doctrinarios incorporados de
cofradías de constructores de Oriente y de otras instituciones iniciáticas y
Ordenes de Caballería.

¿Existe conexión de la masonería con la antigüedad?

Efectivamente, los sabeos eran artesanos y comerciantes, investigadores y
estudiosos que empleaban una catequesis teosófica metódicamente graduada.
También convivían en una fraternidad iniciática que propagaba un ritual de
compañerismo, un entendimiento entre cuerpos de un mismo
oficio.
Los sabeos eran individuos que pertenecían a unas tribus de
habla semítica y origen árabe que llegaron y se establecieron en la esquina
suroeste de la península de Arabia, en lo que hoy es el Yemen, Etiopía y
Eritrea. Se establecieron para buscar mejores aguas y dieron paso a los reinos
que desarrollaron el idioma amhárico. Uno de éstos, fue el reino
Sabeo (1000 a. C. a 400 d. C.), cuya Reina de Saba se dice que visitó a
Salomón en el siglo X a. C.

DIOS EN LA MASONERÍA, UN ASUNTO CRUCIAL

Por Cuauhtémoc D. Molina García

El asunto de Dios, en la Antigua y Pura Masonería que nos proponemos trabajar, es más que importante; diríamos que es trascendental. No ocurre así con las modernas "masonerías latinas", de corte escocista afrancesado, en las que nuestros hermanos parecen discutir si Dios existe o no; si la Masonería es o no religiosa o re-ligante, si es espiritual o no, y si es "dogmática" o si no lo es.

La respuesta, a preguntas como las siguientes, la tiene el Libro Fundamental de la Antigua y Pura Masonería Gremial: las Constituciones de Anderson, cuyas bases se encuentran en los antiguos documentos escoceses -de Escocia, no del Rito de ese nombre-, por ejemplo las Constituciones de William Schaw.

Veamos;

¿Se puede conferir la iniciación masónica a personas que se encuentran en la línea del pensamiento de Carlos Marx, Benito Spinoza, o en el de Confucio? ¿Se pueden aceptar a los que creen en Dios, sin tener la certeza de que Dios es personal y revelado?
¿Se puede, en fin, iniciar en la Masonería a agnósticos y/ o a ateos?

El texto de 1813 de las Constituciones de Anderson dice:

Como fin de la larga división entre las "Antiguas" y las "Modernas", las dos corrientes se reunifican formando la actual Gran Logia Unida de Inglaterra que incluye el siguiente texto en sus nuevas constituciones:

En lo que respecta a Dios y la Religión:

Un masón está obligado, por su título, a obedecer la ley moral y si comprende
bien el Arte, él no será jamás un ateo estúpido ni un libertino irreligioso. De
todos los hombres, él debe comprender mejor que Dios ve de otra manera que el
hombre, pues el hombre ve la apariencia externa, en tanto que Dios ve el
corazón.

Un masón está, en consecuencia, restringido a no actuar nunca en contra
de los mandatos de su conciencia. Cualquiera sea la religión del hombre o su
manera de adorar, no está excluido del Orden, considerando que él cree en el
glorioso arquitecto del cielo y de la tierra y que él practica los deberes
sagrados de la moral.

Los masones se unen a los hombres virtuosos de todas las
creencias en el lazo sólido y agradable del amor fraternal, que les enseña a ver
los errores de la humanidad con compasión y a esforzarse por la pureza de su
propia conducta, de demostrar la alta superioridad de la fe particular que ellos
profesen.

LA MASONERÍA JACOBITA Y LA UGLE

Por Cuauhtémoc D. Molina García

Los orígenes más remotos y auténticos de la Masonería debemos ubicarlos en Escocia desde los trabajos de William Schaw y el impulso denodado que le imprimió Sir Robert Moray. Fue aquí donde se fundaron las primeras Logias especulativas de masones aceptados, gracias al trabajo de estos dos próceres de nuestra Hermandad. Sin embargo, desde 1714 se había instalado en Inglaterra una casa gobernante alemana —Orange, de Hannover— que desplazó a los Estuardo de la Corona inglesa y que nunca contó con el apoyo popular. El arribo de esta casa extranjera al gobierno inglés fue apoyado por las cuatro Logias londinenses que la tradición dice fueron las fundadoras del ahora internacional movimiento masónico. Nada más alejado de la verdad.

En efecto, en 1717 The Goose and Gridiron, The Crown, The Appletree y The Rummer and Grapes, fueron establecimientos logiales que tenían, entre sus miembros a individuos no vinculados con el Arte y Ciencia de la Construcción, es decir, miembros aceptados, pero éstos ya existían desde mediados del siglo anterior, como bien hacen constar estudios e investigaciones acuciosas sobre nuestros orígenes como Gremio filosófico. De modo que la masonería londinense en realidad no hizo sino aprovechar a estas cuatro Logias que, seguramente, provenían de concesiones dadas por los Estatutos de Schaw, desde mediados del siglo XVI.

La desaparición de la dinastía de los Estuardo provocó también la extinción de la masonería jacobita en Inglaterra, pues para la nueva casa gobernante, los Hannover, el recuerdo estuardista jacobita constituía una osadía política. Por ello, para un masón londinense de 1717, decir que era masón jacobita constituía un peligro mortal. Por esta razón, las ramas jacobitas del Gremio fueron relegadas, cuando no extinguidas definitivamente. Luego de las Revoluciones francesa y americana, permitir que la masonería estuardista —de claros orígenes escoceses— pudiera renacer, representaba una intimidación para los Hannover. Precisa aclarar aquí que cuando hablo de los orígenes escoceses de la masonería, para nada me refiero al grupo masónico denominado Rito Escocés, Antiguo y Aceptado, que en Escocia ni conocieron, ya que es un sistema eminentemente americano, inventado en Charleston en 1801.

El ocultamiento definitivo de cualquier resabio escocés —jacobita estuardista— de la masonería quedó consolidado con la fundación de la Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE, por sus siglas en inglés) en 1813, organismo de fusión que reagrupó las dos facciones inglesas de la masonería, la de los “modernos” de Hannover (las cuatro logias referidas de 1717) y la de Lawrence Dermott, los “antiguos”. La UGLE surgió bajo el mando del Duque de Sussex, hijo de Jorge III, el rey loco bajo cuyo gobierno Inglaterra perdió las colonias americanas.

Este noble purgó a la nueva Gran Logia de toda simpatía por lo estuardista jacobita y eliminó por completo todos los rituales que tuvieran el mínimo rastro de relación con los Estuardo en el Gremio. Un claro ejemplo de esta fobia por lo estuardista, por parte del duque de Sussex, fue la eliminación de dos importantísimos testimonios que, de existir, nos estarían dando luz abrumadora sobre los orígenes del Gremio masónico: uno es The History of Freemasonry, escrita por Elías Ashmole —que también dejó una historia de la Orden de la Jarretera— y la otra es también una Historia de la Masonería, nada más y nada menos que de Sir Robert Moray, con mucho el padre del especulativismo masónico. Ambas obras fueron escritas a petición expresa de la Royal Society.

El duque de Sussex, Augusto Federico de Hannover, como Gran Maestro de la UGLE, borró todo rastro estuardista de nuestro Gremio, pista que con mucho constituye la fuente original de nuestra Fraternidad. Pero también eliminó todo vestigio respecto de la relación de la masonería con los orígenes de la Real Sociedad, la rama científica de la masonería, aquélla que permitiría a los operadores del Gremio “acercarse al Trono de Dios por medio del descubrimiento de los misterios de la naturaleza”. Tal y como dicen los rituales originales del Fellow Craft.

Sin embargo, las cosas salieron a relucir en su majestuosa verdad, no por la acción de los masones londinenses, sino por el primer ataque de la iglesia católica romana a la Hermandad, dominada por los Hannover. La primera excomunión contra la masonería, en 1737, dejó entrever los orígenes profundos y remotos del Arte Gremial Masónico, espiritual y filosófico; orígenes estuardistas y por lo mismo escoceses y no solo de las primeras logias especulativas, sino además, de la Real Sociedad.

LOS RITUALES INGLESES

Los dos rituales principales utilizados por la Gran Logia Unida de Inglaterra son los de Emulación y Estabilidad. Ambos rituales llegaron a Inglaterra a través de las logias Escocesas e Irlandesas que formaron la llamada Gran Logia de los “Antients” y practicaban una Francmasonería de origen Escocesa e Irlandesa, que son tradiciones totalmente diferentes de la masonería tradicional simbólica practicada desde tiempos inmemoriales en Inglaterra.

Las logias Inglesas, posterior a la unión del 27 de Diciembre de 1813 fueron obligadas a abandonar sus rituales tradicionales que eran mas hermosos, significativos y simbólicamente mas correctos que los rituales básicos y de no tanta exactitud que los rituales provenientes de Irlandeses y Escoceses. En realidad esto es visto casi como una parodia de la historia de la Orden, sabiendo que la masonería en las Islas británicas se originó en Inglaterra como se puede apreciar en el Manuscrito Regius de 1390.

Es en Inglaterra que la Masonería tiene su inicio, y es desde Inglaterra hacia Irlanda y Escocia que la Masonería se expandió.

ESTABILIDAD
Los rituales llamados Estabilidad fueron recibidos a través de la Logia de Investigación Estabilidad (aprobados por la Logia Estabilidad hoy Nº 217 y antiguamente perteneciente a la Gran Logia de los llamados “Antients”), que tenia entre sus 17 fundadores a 16 hermanos pertenecientes a los llamados “Antients” un año después que la Logia Reconciliación termino su labor. Tres miembros de esta Logia estaban entre sus fundadores y se afirma que enseñaron las ceremonias practicadas en ella. En total 8 miembros de la Logia Reconciliación fueron miembros de la Logia Estabilidad de Instrucción en varias ocasiones.

EMULACION
La Logia Emulación fue fundada seis años después de Estabilidad, en 1823, bajo los auspicios de una Logia en Londres de los llamados “Antients”, hoy Real Logia York de Perseverancia. Nº 7, pero en 1830 pasó a la jurisdicción de la Logia Unión Nº 256, de los “Modernos”. De los 21 fundadores, 10 pertenecieron al cuerpo de los “Antients”.

LOS MANUSCRITOS SECRETOS DE NEWTON

Una de las principales figuras de la ciencia de todos los tiempos, uno de los primeros lugares sería ocupado por Isaac Newton (1643-1727) —el de la leyenda de la manzana que cae de un árbol, lo que le hace pensar en la ley de la gravitación universal y causa un revuelo de consideraciones mayores.. una leyenda pero descriptiva.
Sin embargo...
A finales de junio pasado, una pequeña nota de la AP reportó un suceso revelador acerca del científico —fueron puestos en una exhibición pública manuscritos de Newton, de hace 300 años y que jamás antes habían sido vistos más allá de un puñado de especialistas.
El contenido es maravilloso: cálculos para determinar la fecha exacta del Apocalipsis; detalles sobre las medidas del templo de Jerusalén. En fin, interpretaciones bíblicas hechas por el mismo Newton —el gran científico ocupado en cuestiones religiosas.
Obviamente, Isaac Newton tenía esa pasión y una gran fe. Los manuscritos fueron puestos a subasta en 1936 y adquiridos por un académico judío. Fueron guardados en cajas de seguridad de la bibliteca nacional en Tel-Aviv y ahora es posible verlos. Ante eso, hay una reacción obvia de curiosidad —por ejemplo, al saber que según sus cálculos el mundo se acabará después de 2060, no antes, una afirmación que según él era más destinada a detener especulaciones del final de los tiempos hechas durante su vida. También habla del regreso de los judíos a la Tierra Santa. Se ha interpretado esto como la creencia de Newton en el contenido de importantes conocimientos ocultos en estos textos.
También se ha comentado que los documentos muestran a un científico preocupado por cuestiones religiosas, algo que en nuestros tiempos suena gracioso o curioso al menos —la imagen actual de un científico es la de un experto que por principio pone de lado las cuestiones religiosas: para él, el mundo es lo que ve, no lo que establecen los textos de una religión. Y eso es comprensible, al menos en los casos en los que, por ejemplo, alguien se encuentra en un laboratorio investigando la vacuna de alguna enfermedad: él creerá sólo eso que sus sentidos persiguen siguiendo estrictos métodos científicos. Eso es lo que se ve y en ello poco o nada hay de religión. Sin embargo, la imagen no explica a toda la persona que eso hace: la imagen de alguien trabajando como abogado, científico o barrendero, no puede explicar a la totalidad de la persona. Por eso es valioso el material de Newton, ya que permite verlo más allá de sus obras conocidas de óptica y las demás.
Es otra faceta la que se presenta, la de un hombre con preocupaciones religiosas y que es perfectamente posible de encontrar en el abogado, científico y barrendero —lo que puede hacer comprender algo que pone en tela de juicio a la sabiduría convencional de hoy: la ciencia no está peleada ni es opuesta a la ciencia.
La imagen de Galileo y sus problemas con el papado pesan demasiado en la mente actual y hacen dificultosa la comprensión de una realidad más sutil y rica: ambas, religión y ciencia, al final de cuentas, buscan explicaciones y por eso son congruentes con la naturaleza humana, profundamente inquieta y curiosa. Cada una busca explicaciones siguiendo diferentes caminos. La ciencia es una búsqueda sustentada en los medios humanos: la capacidad de percepción y raciocinio. Es un camino gradual, que mejora paso a paso los conocimientos de la realidad, con descubrimientos como los del mismo Newton. La religión es otro camino en la misma dirección, por otros medios —en los que no sólo existe la intervención humana, sino también la de Dios: la de los textos sagrados y que contienen también conocimiento, de otro tipo, pero conocimiento al fin, aunque no sujeto a las disciplinas científicas (¿cómo probar en un laboratorio o en una mesa de quirófano la existencia de Dios?).

Ciencia y religión van en la misma dirección y pensar que llevan direcciones opuestas sólo puede producir desvíos en ese camino: pérdidas de rumbo que dañan a las personas.

Publicado en: http://contrapeso.info/articulo-5-2723-68.html

LA PALABRA DEL ALTÍSMO...

Por eso dice el Señor Omnipotente
“Yo pongo en Sión una piedra bien probada!,
Piedra angular y preciosa para un cimiento firme;
el que confíe no andará desorientado.
Pondré como Nivel la Justicia y la Rectitud como Plomada.

Is, 28: 16-17 NVI

LA SOCIEDAD FRATERNAL

Por el Hno. Ernesto Pavón Rowe

La Francmasonería, institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresista, tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio de la ética y la practica de la solidaridad; y trabaja por el mejoramiento material y moral de la humanidad. Tiene como principio la tolerancia mutua, el respecto a los demás y de uno mismo, y la absoluta libertad de conciencia. Considerando que las condiciones metafísicas y religiosas son del dominio exclusivo de la apreciación de cada individuo rechaza cualquier afirmación dogmática.

Cada Francmasón interpretará la invocación al Gran Arquitecto del Universo según le dicte su conciencia con el mayor respeto hacia las diferentes interpretaciones y hacia los Hermanos que las sustentan. Tiene por divisa: Libertad, Igualdad, Fraternidad.

La masonería es una sociedad fraternal, sus miembros nos consideramos hermanos. Al igual que otras sociedades fraternales es iniciática, ritualista, gradual, simbólica y hermética. La Masonería es una organización filosófica, discreta. En ella se cree en Dios y se le designa como El Gran Arquitecto del Universo, tiene sus propias doctrinas, códigos morales, niveles de autoridad, templos, ritos, altares, incluso vestimentas de ritual, días festivos y oraciones. En ella se tiene una estructura piramidal en cuya base se encuentran las logias y en su punto más alto, la Gran Logia, Gran Oriente o Gran Priorato.

La masonería se conoce hoy como francmasonería, términos que provienen del francés, en el que franc significa “libre” y mason, “albañil”. Algunos enseñan que su origen se remonta al tiempo de la construcción del templo de Salomón, cuando los albañiles lo construyeron dirigidos por Salomón, Hiram Rey de Tiro y el orfebre Hiram Abbif. Hay otros autores que aseguran que provienen de los constructores de las pirámides de Egipto y otros que la vinculan a la orden de los Templarios, de los Rosacruces o los Humanistas del Renacimiento.

Masón significa constructor. Se suele diferenciar la masonería operativa de la masonería especulativa. Pues, durante la Edad Media, los masones fueron los constructores de las grandes catedrales. Eran masones operativos, pues realmente trabajaban como constructores. Los miembros de este gremio se reunían en Logias para las que elaboraron ceremonias basadas en un lenguaje tomado de la construcción. Esos masones se reunían en dos grados: Aprendices y Compañeros. Los segundos gobernaban la Logia y entre ellos regularmente elegían a un Maestro para que los presidiera.Se considera que la masonería nació oficialmente el 24 de junio 1717, día de San Juan Bautista, en Londres, Inglaterra, cuando cuatro logias se reunieron formando la Gran Logia de Londres y Westwinster con su líder el Gran Maestro Anthony Sayer.

La Gran Logia publicó, en 1723, una carta que contenía la Constitución de Anderson, cuyas bases son respetadas hasta el día de hoy y son la base de diversas obediencias del mundo. Consiste en un llamado a la tolerancia, en presentar a la masonería como una forma de unión de todos los hombres, no importando las razas, las opiniones o las creencias, bajo la premisa de que a las logias, los masones vamos a hacer amigos y hermanos, no enemigos. En adelante a la Masonería de Logias la llamamos simbólica, pues, estos masones, ya no se proponen levantar una catedral, sino un Gran Templo Moral. Las Logias modernas trabajan en tres grados: Aprendiz, Compañero y Maestro. Los Maestros gobiernan la Logia y regularmente, eligen entre ellos a las autoridades. El presidente de la Logia es el Venerable Maestro.

El modelo de la Gran Logia de Londres se expandió por Europa y América y surgieron otras varias grandes logias. El Gran Oriente de Francia se convirtió en la segunda agrupación más importante. En un comienzo eran, junto a la Gran Logia de Londres una sola corriente masónica sin embargo, por las diversas ideas liberales del Gran Oriente de Francia surgió una separación. En la actualidad existen dos corrientes masónicas llamadas:

REGULAR
LIBERAL Y NO DOGMÁTICA

Esto es sólo una manera de identificarlas porque ambas aseguran ser regulares, liberales y no dogmáticas. La masonería regular está dirigida por La Gran Logia Unida de Inglaterra y está caracterizada por creer en Dios, comprendido en la organización como un principio no dogmático; no reconocen la iniciación de las mujeres y no permiten la relación con logias que sí lo hagan; no permiten las discusiones sobre política o religión.

La masonería liberal y no dogmática tiene como cabeza el Gran Oriente de Francia. Se caracteriza por ser liberal, permitir a las mujeres en sus logias y ser iniciadas; las logias pueden ser de hombres, de mujeres o mixtas, sus miembros pueden ser creyentes o ateos y están abiertos a cualquier tipo de debate. Las dos corrientes han tratado en varias ocasiones de unificarse pero no se ha podido llevar a cabo debido a sus diferencias.

Aunque no se puede hablar de una doctrina para la masonería debido a las diversas corrientes que existen, a rasgos generales se puede decir que las principales características son las siguientes:

· La creencia en Dios como el Gran Arquitecto del Universo, quien ordenó las materias y creó el mundo.
· La creencia en la inmortalidad del alma y en una vida después de la muerte.
· La firme creencia en la libertad de pensamiento y opinión, y el respeto a esa libertad, de hecho, la creencia en Dios no puede ser como en una religión, con mandamientos y cualquier cosa que no permita la libertad de cada persona.
· Los masones poseemos ritos y requisitos establecidos y no podemos revelar las cosas más sagradas como son el nombre de otros hermanos y signos y palabras del rito de iniciación.
· Los masones trabajamos por el ennoblecimiento de la humanidad, la fraternidad, la libertad y la tolerancia.
· Creemos en la razón y la conciencia del ser humano como base para sus acciones y en una alta formación moral y ética.
· Los 10 millones de masones esparcidos por 150 países del mundo nos consideramos buscadores de la verdad, a la que consideramos la única forma de obtener la libertad.

Entre los Maestros existen grados de perfeccionamiento, éstos forman parte de la Masonería Filosófica. Existen diferentes ritos, el más difundido en América Latina es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, que consta de 33 grados.

La Masonería Filosófica no trabaja en Logias, sino en Cámaras Superiores:

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado trabaja en Capítulo, Areópago, Real Consistorio y Supremo Consejo del Grado 33). En cada una de esas cámaras se trabaja en determinados grados. El Capítulo trabaja en los grados que van del 4º al 18º. El Areópago trabaja en los grados que van del 19º al 30º. El Real Consistorio trabaja los grados 31º y 32º y se termina con el Supremo Consejo del Grado 33.
El Soberano Gran Comendador es el presidente del Supremo Consejo Grado 33 que tiene jurisdicción sobre todas las cámaras que trabajen en los grados 4º a 33º. Pero no tiene jurisdicción sobre la Gran Logia.

El Rito York no trabaja sus instrucciones en forma vertical por el sistema de grados, sino en forma horizontal, en forma de Cámaras, y así se tiene la Cámara de Real Arco, la Cámara de Crípticos y la Cámara de Templarios.

Ahora bien, como requisito para ser miembro activo de la Masonería Filosófica, hay que serlo simultáneamente de una Logia simbólica. Quien deja de pertenecer a una Logia Simbólica, está obligado a retirarse de Grados Filosóficos.

La Masonería no es una religión, sino que deja las creencias a la libertad de conciencia de cada uno de sus miembros. Sí es una sociedad filosófica, filantrópica y progresista, pues busca el progreso humano en todas sus formas. Por otra parte la Masonería no es un grupo político, es de insistirse que deja a cada uno de sus miembros en libertad de afiliarse o no a los grupos políticos existentes en su nación. Es cierto que algunos miembros insisten en que la Masonería es política, nada más falso que eso, lo que si es cierto es que se dan sueños de grandeza que la masonería desaprueba definitivamente como organización. Sus miembros como adultos responsables y con criterio están en la libertad de adoptar la religión de su agrado o el bando político de su preferencia, o bien, no adquirir ninguno.

La Masonería no se define a si misma como un "ismo". Masonería no es Masonisno, no es un dogma ideológico. Masonería es una actividad de esclarecimiento permanente, esclarecimiento que se lleva a cabo mediante un método complejo, que se desarrolla en un método de:

· Relación personal
· Dinámica de grupos en el interior de las Logias
· Organización
· Introspección
· Especulación simbólica
· Educación de actividades vitales y sociales
· Interiorización de valores
· Procesos unitivos de posiciones ideológicas diversas
· Crecimiento personal
· Puesta en común

NUESTROS EXITOSOS TRABAJOS

SIR ISAAC NEWTON No. 1, Logia de Investigación establecida en Xalapa, Veracruz, por la M. R. G. L. Unida Mexicana de LL. y AA. MM. del Estado de Veracruz, esta cumpliendo cabalmente sus fines al poner en práctica las formas del Ritual de Emulación. Los hermanos pertenecientes a las Logias locales han tenido la oportunidad de asistir y presenciar sus trabajos enriqueciendo así su percepción de la masonería mediante el conocimiento de la antigua masonería gremial.

La tradición masónica denomina antiguo gremio a las formas ritualísticas de la masonería de York. Sin embargo, los rituales ingleses de Emulación contienen también las formas primigenias de la masonería antigua, aún no contaminada por los estilos y contenidos franceses llegados a nosotros desde el Gran Oriente de Francia, seguramente por Cádiz.

Los masones de Veracruz tienen así la oportunidad de conocer las formas más antigua del Arte masónico y de enriquecer sus conocimientos acudiendo a los trabajos de nuestra Logia de Investigación. Por otro lado, se capacitan para poder viajar por el mundo masónico regular anglosajón y poder ser admitidos en sus trabajos, amén de que pertenezcan a logias sufragáneas de Grandes Logias reconocidas internacionalmente.

Sir Issac Newton No. 1, Logia de Investigación, trabaja los cuartos martes de cada mes a las 20:30 hrs en el Salón Auditorio Benito Juárez de las Logias de Xalapa.

Serán todos ustedes bienvenidos.

LA APERTURA DE LA LOGIA

Por FRANCISCO ARIZA

El ritual de apertura y clausura de la Logia masónica es, junto a los catecismos o manuales de instrucción y los símbolos que aluden a la construcción, el único legado (pero sin duda inapreciable) que la Masonería actual ha recibido de la antigua Masonería operativa. Dicho legado ha permitido que se continuara conservando la descripción simbólica de la cosmogonía, y por consiguiente, la posibilidad de acceder a su conocimiento y comprensión. De esta manera lo fundamental del Arte Real masónico, que ejemplifica el proceso que conduce a ese Conocimiento, se ha perpetuado a través del tiempo, y con él el Espíritu de esta organización iniciática de Occidente. Esta sería la principal razón de que la Masonería continúe siendo una tradición viva con todos los elementos necesarios para hacer efectiva la realización espiritual.

Por otro lado, el que muchos miembros de la Masonería ignoren el verdadero contenido iniciático y esotérico de la Orden a la que pertenecen, en nada altera la validez de la iniciación masónica, ni disminuye su fuerza para quien esté interesado realmente en un trabajo interno serio y ordenado, y sepa ver más allá de la apariencia formal e "institucional" con que se reviste y "cubre" esta tradición para expresar la primordialidad de su mensaje, el que constituye su esencia y su razón misma de ser.En esta primera parte vamos a ceñirnos especialmente a la simbólica del ritual de apertura de la Logia, ritual que consagra, en el verdadero sentido de la palabra, los trabajos que en ella se cumplen.

En efecto, mediante dicho ritual, lo que no era sino un lugar cualquiera, deviene un templo, esto es, un espacio sacralizado y significativo. Gracias a la acción de las energías espirituales vehiculadas por los símbolos, palabras y gestos rituales, podría decirse que ese lugar es "transmutado" en algo esencialmente distinto de lo que era. De ahí, por tanto, la importancia de que el ritual sea practicado lo más perfectamente posible, siguiendo con la máxima escrupulosidad lo en él prescrito, y sin alterar, suprimir o modificar sin razón alguna ninguno de los elementos que lo constituyen, ya que en el respeto a los mismos reside precisamente la eficacia del propio rito.

Naturalmente esto no quiere decir que los gestos rituales se repitan de una manera "mecánica", sino que al tiempo que se realizan han de comprenderse las ideas que vehiculan, que hablan de una realidad arquetípica, siendo uno con ellas, pues el rito no es otra cosa que el símbolo hecho gesto. Por consiguiente, el ritual ha de vivirse como lo que realmente es, como un conjunto o un todo ordenado y armónico en donde cada una de las partes que lo conforman se corresponden mutuamente entre sí. Se trata, por tanto, de un organismo que está vivo, y que actúa de acuerdo a los estímulos que recibe, es decir en cuanto se pone en práctica de una manera consciente. Es por eso que si una de esas partes faltara el ritual entero se resentiría, perdiendo "fuerza y vigor" la influencia espiritual que a través de él se transmite.

Para su mejor explicación, podemos dividir el ritual de apertura en cuatro partes:

Asegurarse de la "cobertura" de la Logia.–
Comprobar la regularidad iniciática de los asistentes y determinación del
espacio simbólico.–
El "encendido de las luces" y el trazado del cuadro de Logia.–
Descripción del tiempo simbólico y consagración de la Logia.

EL EVANGELIO DE JUAN O LA ENSEÑANZA INTERIOR

En su obra Los templarios y el Evangelio de San Juan, el normando neotemplario conde Arnauld de Saint-Jacques nos ofrece un extenso trabajo, a modo de testimonio de Verdad y Fe, sobre el llamado "Evangelio Espiritual" o el "Evangelio del Verbo", considerado como la base esencial del esoterismo crístico. Este Evangelio representa la síntesis de un proceso de iniciación utilizado por el cristianismo Primitivo y más concretamente por los esenios, los Hijos de la Luz.
Según esta obra, toda la acción de Jesús el Cristo en esta Tierra está enmarcada por la figura de los dos Juanes, tanto por la del Bautista y precursor, como por la del Evangelista transcriptor de la esencia de la doctrina crística y receptor en el Gólgota, por expreso deseo de Cristo, de su Santísima Madre, pues Jesús le confía María a Juan y no a Pedro o a cualquier otro apóstol (Juan XIX, 26-27).
San Juan evangelista es el patrón esotérico de la cristiandad, santo patrón de la Orden del Temple y de las logias masónicas.
María es la auténtica Arca de la Alianza Universal, confiada a Juan, escogido desde siempre para ser el guardián de la Palabra del Verbo que es espíritu y vida.

Durante los quince años que la Virgen vivió después de la ascensión del Cristo, trabajó muy estrechamente con Juan para asentar la Obra Crística alcanzando sin duda las alturas más sublimes a las que nadie ha podido llegar.
Con Juan quedaría perfectamente delimitadas las dos vías de acceso a la Unidad del Padre:
la vía vertical seca, alquímica, de fuego seguida por sus seguidores y la húmeda u horizontal mantenida por las iglesias exotéricas del Cristianismo. A partir de aquí Juan ha representado lo que podríamos llamar Iglesia Interior o esotérica, encaminada a edificarse en los corazones de los verdaderos discípulos de Cristo, sin que ello signifique una oposición a los templos de piedra representados por las iglesias con vocación popular o exotérica, constituyendo la manifestación Templaria del Medievo un caso especial y único, pues el Temple siempre ha pertenecido a esta Iglesia Interior a pesar de las apariencias. El Temple realizaba en el Medievo la simbiosis perfecta de la Iglesia de Juan con la de Pedro, inspirando a toda la cristiandad hacia la profundización en el plano espiritual y viniendo a significar el resurgimiento del "espíritu de Juan" en aquella época.
Así como los evangelios sinópticos contienen la historia de la vida de Jesucristo y su predicación dirigida a las muchedumbres, el Evangelio de Juan contiene en sí mismo la doctrina de Jesucristo en su más pura expresión transmitida directamente por Él mismo a sus discípulos más íntimos y en la que se encuentran las llaves del Reino del Padre.
Monseñor Carlo Martini, Arzobispo de Milán y ex-rector del Instituto Bíblico y de la Universidad Gregoriana, dice: "No es un evangelio para principiantes. Es un evangelio que supone la situación del cristiano maduro, o, en otras palabras, del gnóstico, del perfecto, del cristiano iluminado; por tanto, de quien ya cuenta con una larga maduración ascética".
El relato de Juan es fielmente histórico y geográficamente comprobado por investigaciones arqueológicas, pero de una realidad histórica profunda, más allá de la observación superficial de los hechos. Cada detalle, cada nombre, cada número tiene su importancia y, a menudo, una gran transcendencia.
A lo largo de los últimos cuarenta años los exegetas cristianos han descubierto que existía una sorprendente relación entre el Evangelio de Juan y los textos descubiertos en 1947 a orillas del Mar Muerto. Apuntan en particular a una misma concepción cosmogónica; tanto en los manuscritos esenios de Qumrán como en los de Juan aparecen dos principios creados por Dios que luchan por el dominio de la Humanidad; por una parte el Principio de la Luz, llamado también el Principio de la Verdad y por la otra el Ángel de las Tinieblas, llamado el espíritu de la perversión. En el Evangelio de Juan, el Cristo es la Luz que vence a las Tinieblas y cada hombre tiene que elegir entre Luz y Tinieblas.
Por la Tradición Templaria sabemos que el Bautista había sido instruido, formado e iniciado por los esenios, pero que había recibido una misión que le imponía mantenerse apartado de la Orden de los Hijos de la Luz y totalmente independiente porque los esenios eran odiados por los líderes judíos, sacerdotes, fariseos y saduceos.
En general, se admite que muchos de los apóstoles y discípulos de Cristo eran esenios, y existían buenos motivos para creer que Juan, el Apóstol Bienamado, a quien se le atribuye el llamado Cuarto Evangelio, también lo era.
En el plano terrenal, Juan era primo carnal de Jesús. El Evangelio de Lucas relata las circunstancias supra-naturales de su nacimiento, y en particular la visita de María a Isabel cuando Juan todavía en el vientre de su madre, reconoce a Jesús también en el de María. Sin embargo, es verosímil que no hubieran tenido grandes contactos familiares, porque Jesús después de su nacimiento, tiene que huir a Egipto durante largos años, y todo indica que Juan será instruido y formado por los esenios de Qumran como ya hemos dicho. En el Antiguo Testamento se anuncia que la venida del Mesías sería precedida por el regreso de un gran Profeta que podría ser Elías.
A los sacerdotes y levitas enviados por los jefes religiosos de los judíos, saduceos y fariseos les contesta: "Yo no soy el Cristo... no soy Elías... no soy el Profeta". Juan se describe a sí mismo como "la voz del que clama en el desierto", la misma voz de Dios.
Juan niega ser la reencarnación del Profeta Elías, y tiene sus razones para hacerlo, la principal era su humildad y también el sentido profundo de su misión. Él no quiere hacer ninguna sombra a Jesús, y sacrifica voluntariamente su prestigio para que todos los ojos se vuelquen hacia el Mesías. Pero es el mismo Cristo el que afirma la presencia del alma de Elías en Juan el Bautista con estas palabras tan claras en el Evangelio de Mateo XI, 14:..."Él es Elías, que había de venir. ¡El que tenga oídos que oiga!"; revelación confirmada en Marcos IX, 13 y Lucas VII, 26-28.
Según las religiones cristianas es en el momento de su bautismo por Juan en aguas del Jordán cuando Jesús empieza su Misión apostólica, su "ministerio público", lo que da a entender que hubo también un "ministerio privado", oculto.

¡FELIZ NAVIDAD 2008!

Se llamará Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Prícipe de Paz... (Is, 9:6)

“En los monumentos romanos Jano se muestra, como en el medallón de Luchon, con la corona en la cabeza y el cetro en la diestra, porque es rey; tiene en la otra mano una llave que abre y cierra las épocas: por eso, por extensión de la idea, los romanos le consagraban las puertas de las casas y ciudades (…)

Cristo también, como el antiguo Jano, porta el cetro real, al cual tiene derecho conferido por su Padre del Cielo y por sus antepasados terrenos; su otra mano tiene la llave de los secretos eternos, la llave teñida de su sangre, que ha abierto a la perdida humanidad la puerta de la vida. Por eso, en la cuarta de las grandes antífonas preparatorias de la Navidad, la liturgia sagrada lo aclama así: «O Clavis David, et Sceptrum domus Israel!… »

Tú eres, ¡oh Cristo esperado!, la Llave de David y el Cetro de la casa de Israel.

Tú abres, y nadie puede cerrar; y cuando tú cierras, nadie podría abrir ya…”

(L. Charbonneau-Lassay, citado por R. Guénon en Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada)

LOS DOCE PUNTOS PERFECTOS DE LA MASONERÍA

La ceremonia de Iniciación en el primer grado del rito que practicamos y conocemos como Rito de York contiene doce puntos perfectos, que marcan la auténtica masonería regular, antigua y perfecta:

1. Apertura: Para la ceremonia de Iniciación, es necesario que se hallen abiertos los Ttrab:.. La L:. se abre sobre la escuadra, el compás y el V:. de la L:.S:., por tanto podemos verificar que se está cumpliendo con este punto.
2. Preparación: El candidato se presenta a la Logia tras haber permanecido un tiempo dentro del Cuarto de Reflexiones, teniendo los oo:.vv:., el b:.d:., p:.i:. y r:.i:. dd:., el p:.d:. en ch:., y una s:. con n:.corr:. al:. del c:.. Esto se conoce como estar debidamente preparado. Verificamos cumplir con este punto.

3. Reporte: Ante la presencia de un extraño a la puerta del Templ:., el V:.M:. demanda una explicación de tal. Previamente ha sido presentado un informe favorable del candidato, y el aval de dos MM:.MM:. conocidos; además, el candidato se identifica debidamente antes de su ingreso, dándose a conocer a todos los presentes. Se cumple también con este punto.

4. Ingreso: Habiéndose abierto la L:., estando debidamente preparado y habiéndose informado a los HH:. acerca de él, el candidato hace su ingreso al recinto. Además se verifica que el candidato está ingresando de propia voluntad, sin ser impulsado por motivos subalternos, requiriéndole lo declare y prometa. Una vez más se cumple con otro punto.

5. Plegaria u Oración: Antes de continuar con la ceremonia, se invoca la bendición del G:.A:.D:.U:. (como sobre todas nuestras empresas). Otro punto cumplido.

6. Deambulación: Esto es básico. A pesar de los diferentes ritos y los distintos grados, debe cumplirse con realizar un número determinado de viajes alrededor del Templ:.. En el Rito de York los viajes empiezan entre Ccol:. siguiendo la ruta del Norte, atravesando Oriente y Sur para volver al Occidente; en el camino el candidato se detiene para ser interrogado y presentado ante los Vvig:.. Claramente se cumple con este punto.

7. Avance: Cuando los viajes han terminado, al candidato se le debe hacer avanzar al A:. o hacia el V:.M:., a fin de prestar su juramento solemne y ser instruido en el grado. En nuestro rito, el candidato avanza hacia el A:. según la Marcha del Aprendiz, posicionándose y arrodillándose en la forma debida. Un punto más debidamente cumplido.

8. Obligación: Otro punto básico. El V:.M:. toma un juramento bajo la pena por todos conocida, en presencia del G:.A:.D:.U:. y de los HH:. del tall:.. Este punto también se verifica acertadamente.

9. Cargo: Tras haber sido obligado, recibe los signos del grado, y evaluado sobre los mismos para su conocimiento. Más adelante, el H:.Cap:. le dirige un discurso acerca de la excelencia de la Orden, el que valgan las redundancias conocemos como Cargo. Punto verificado.

10. Investidura: Claramente, este punto corresponde a la investidura del mandil blanco de A:.M:., la que en el Rito de York es realizada por el 1º Vig:.. Punto evidentemente cumplido.

11. Colocación: Este punto, a mi modesto entender, corresponde al momento cuando el recién iniciado, tras haber sido reconocido, admitido y proclamado como A:.M:., es llevado a su lugar dentro de la L:., a su Col:.. Una vez más, el ritual cumple con otro punto original y perfecto.

12. Clausura: Tras haber concluido la ceremonia, habiéndose manifestado los HH:. y no teniendo más puntos pendientes, el V:.M:. clausura la L:. de Aprendices. Punto verificado.

Como podemos comprobar, el Ritual de Iniciación de un Aprendiz según el Rito de York que practicamos verifica todos y cada uno de los puntos originales y perfectos de la Masonería; si examinamos los Rituales de Adelanto y Exaltación también verificaremos tal. En consecuencia, el Rito de York es un rito Mas:. válido, independientemente de si conocemos su origen o no; la verificación de estos doce puntos originales y perfectos no deja lugar a dudas. Si hacemos lo mismo con los grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y todas las ceremonias de Recepción contienen estos doce puntos, también será un rito Mas:. válido, independientemente de su dudoso origen. Punto final.

TRABAJAMOS EL RITUAL DEL ANTIGUO GREMIO

El Ritual del Antiguo Gremio de la Honorable y Antigua Fraternidad de Libres y Aceptados Masones rescata la esencia de la Masonería Antigua, primigenia y Universal. La Masonería esta dedicada -en principios, postulados, ritual y simbolismo- a construir un Templo al Altísimo, según la tradición que nos marca el Primer Libro de los Reyes, Capítulo 6, así como el Segundo Libro de las Crónicas, Capítulos del 2 al 6. La Masonería se consagra así al trabajo espiritual y sublime inspirado por sus símbolos ancestrales.

Por está razón, es de suma importancia conservar su espíritu incólume y original, evitando a toda costa contaminar sus procedimientos ritualísticos con elementos extraños traídos de otras escuelas iniciáticas, que aunque simbólicos y llenos de enseñanzas, no menos sublimes, son sin embargo ajenos a la tradición "de la casa".

El sistema de trabajo, o método de trabajo ritual del Antiguo Gremio, también conocido como Rito York, es muy parecido al Rito Emulación con el cual se conciliaron las dos Grandes Logias de Iglaterra (los Antiguos en York y los Modernos en Londres).

Para los desconocedores de las tradiciones auténticamente masónicas, hemos de informar que la Masonería primigenia es la que conocemos como Masonería Azul en tres grados: Aprendiz Aceptado, Compañero del Gremio y Maestro Masón. Todos los sistemas de grados adicionales y distintos al grado de Maestro -los así llamados Ritos- son sistemas creados e inventados posteriormente a los Grados de la Gran Logia. No obstante, duranta el pacto de unificación de las dos Grandes Logias de Inglaterra (Londres y York) celebrado en 1812, se acordó el Santo Real Arco como complemento del Grado de Maestro, no como grado diferente y accesorio.

Lo anterior permite reconocer que un Maestro Masón puede, luego de adquirir en antigua y debida forma su Grado, ingresar a los Ritos Regulares de la Obediencia que son dos: el Rito York y el Rito Escocés, puestos así en orden de su antiguedad.

Ningún Rito es mejor o peor que otro, como alguien erróneamente pueda llegar a creer; pues de un Rito a otro sólo existen las diferencias protocolarias propias de una visión de un sector de la masonería mundial, que de una u otra forma trata de llegar a los mismos objetivos que persiguen los miembros de cualquier otro rito masónico.

Las diferencias evolutivas de los diversos ritos son relativas, y proporcionales al esfuerzo específico que los miembros de cada rito ofrecen dentro de cuerpos capitulares, supremos consejos, grandes capítulos, distritos, estados o países donde funciona la Masonería.

Históricamente, a lo largo y ancho del universo, se ha contabilizado la existencia de más de un centenar de ritos masónicos, ofreciendo en su conjunto más de sesenta grados o niveles de instrucción; actualmente, al parecer sobreviven aproximadamente menos de veinticinco de ellos.

Pero tan sólo dos ritos concentran más del 90% de la Masonería en pleno funcionamiento. Estos dos ritos predominantes son el “Rito Escocés Antiguo y Aceptado” y el “Rito York” que son, como hemos dicho, los dos únicos Ritos de la Obediencia.

RITUAL DE EMULACIÓN

Como todos sabemos (o deberíamos saber) en 1717 se federaron cuatro Logias de Londres y Westmister para formar la Gran Logia de Inglaterra, dando origen a la época moderna de la Masonería. Estas Logias trabajaban mediante la utilización de Ritos de transmisión exclusivamente oral, utilizados por los masones constructores de catedrales ya en los inicios de la Edad Media, siendo poquísimos los documentos que se conservan al respeto debido a la tradición del secreto masónico.

No es hasta 1823 cuando se crea en Inglaterra la Logia «Emulation Lodge of Improvement» con el fin de unificar y depurar los matices propios de este Ritual, la cual por primera vez imprime el «Ritual de Emulación» basado en las antiquísimas tradiciones de los masones de todos los tiempos, siendo dicho texto aún hoy vigente, y no habiéndose modificado nunca, ni siquiera una coma.

El hermano iniciado en el Ritual de Emulación se caracteriza por un especial apego al conocimiento y dominio del propio Ritual, dado que es éste el que dibuja el marco y contenido de las sesiones, llamadas Comunicaciones. Se puede definir este sistema ritual como intimista y espiritual, ya que es a través de la práctica y el estudio del Ritual que el Aprendiz Aceptado incorpora y reflexiona sobre los muchos mensajes contenidos en los textos de apertura y cierre de los «Trabajos» de la Logia, así como en los textos correspondientes a las ceremonias de iniciación, pase el segundo grado de Compañero y elevación al tercer grado de Maestro.

El Ritual de Emulación traza un camino a practicar, en un principio, y aparentemente, sin la ayuda exterior del análisis y explicaciones provenientes de los demás hermanos. Hay que vivir el Ritual y las Comunicaciones.

El Ritual de Emulación es un sistema que, aunque antiguo, se le ve moderno por su elegancia y perfecta aceptación; el profano del mundo actual y contemporáneo lo ve como aceptable, digno y respetuoso de su persona, individualidad y concepciones religiosas particulares. No sugiere ceremonias aparatosas que fácilmemente transitan de lo sublime a lo ridículo y al mismo tiempo irreverente para la dignidad del hombre moderno, culto y civilizado.

El trabajo masónico se representa como un psicodrama que deja una profunda huella en la mente y corazón del hermano, siempre que esté receptivo. A veces puede resultar desconcertante o difícil este camino para el hermano que espera obtener explicaciones de los más antiguos, al considerarlos más experimentados. Se le puede ayudar a identificar una parte de los «Landmarks» ( Antiguos deberes, Usos y Costumbres) que deberá mantener, pero el camino es individual y personal, lo cual exige un esfuerzo introspectivo y de autocrítica intimista a los masones que practican el Rito de Emulación. El trabajo del Venerable Maestro de la Logia (el que gobierna la Logia) y el de sus dos Vigilantes (ayudantes) tiene una primera prioridad en las sesiones que se celebran en este ritual y que es la de saber escenificar y transmitir la esencia del Ritual y su simbolismo a los demás Hermanos. Esto exige tres esfuerzos básicos:

1. Entender la mecánica de los movimientos durante las Tenidas y poder
guiar a los demás Hermanos menos experimentados.
2. Entender y conocer suficientemente el significado de las diferentes
frases, preguntas y respuestas del Ritual, para poder pronunciarlas libremente,
con el tono y acento adecuados (preferiblemente de memoria) y poder escenificar
los trabajos de modo fluido y natural.
3. Vivir e interiorizar las Ceremonias.

De esta manera los demás hermanos también se sentirán inmersos en el Ritual y en cada reunión encontrarán frases y símbolos que les harán reflexionar, entender y profundizar en el mensaje del mismo. Solamente de esta manera se puede avanzar firmemente en nuestro Arte Masónico a través del Ritual de Emulación.

Sin embargo, a diferencia de otros Métodos de Trabajo Masónico, no todo el trabajo se realiza exclusivamente durante la Comunicación Abierta o reunión. En el Ritual de Emulación cobra una excepcional importancia el Ágape Fraternal que sigue a la sesión ritualística y que, de hecho, no concluye hasta que se celebra el último Brindis o «Brindis del Cubridor».

El ágape, forma parte de la Sesión y por lo tanto tiene sus propias reglas. Su marco exterior son los brindis y el orden establecido del uso de la palabra de cada hermano. El marco interior lo conforman las palabras que aquel pronuncia, bajo la dirección del Director de Ceremonias y de acuerdo con el Venerable Maestro. Durante el ágape, todo miembro de la Logia puede y debe aportar opiniones y reflexiones susceptibles de enriquecer a los demás.

No hay indicaciones previas sobre los temas de los «Trabajos» en el ágape, pero pueden significar, bien llevados, una gran ayuda para orientar a los Hermanos en el camino de ser un buen masón.

En la Logia Sir Issac Newton No. 1 de Investigación usamos este Ritual, sublime, maravilloso y profundo.

EL APRENDIZAJE MASÓNICO

Por CHRISTIAN GADEA SAGUIER

El ingreso a la Masonería no supone ni garantiza el desarrollo de la espiritualidad masónica en cada iniciado. Lograrlo requiere un compromiso con uno mismo, a modo de transformar todos los aspectos psicológicos a la visión universal que ofrece la Masonería. Es un camino para pocos, debido al grado de dificultad y entrega que conlleva, pues a medida que va evolucionando el espíritu masónico en la persona, aumentan las responsabilidades y se esfuman las apariencias de los derechos.
A pesar de lo extraño y desconocido que puede resultar el camino, éste se encuentra abierto a todos los que ingresan a la Hermandad, pero sólo aquellos que se abran al significado de los símbolos logran traspasar el umbral iniciático. Para lograr este cometido no se debe ambicionar grados ni cargos, de todos modos son simbólicos. Más bien es necesario que el adepto se retire con frecuencia a su cuarto de reflexiones y allí concentrar la mente para consolidar el espíritu masónico.
Para el logro de la tarea no basta con conocer al detalle el significado de cada símbolo. El conocer hace referencia a la obtención y aprehensión consciente de significados, los cuales al ser inteligentemente procesados, constituye el conocimiento. Pero para alcanzar el saber en la utilización de los símbolos, el iniciado debe conjugar el contenido cognoscitivo conseguido y asociarlo comprensivamente a un posible uso práctico en todos los niveles de su vida.
Es en esta etapa, donde se recurre a ese conocer y saber, en principio teóricamente logrado, y pasa luego a utilizarlo de manera práctica, donde logra el saber hacer, que implica a su vez una constante actividad perfectiva y tendiente a la obtención de nuevos logros en la consolidación del espíritu masónico.
El desafío se hace efectivo, perdura y se logra cuando hay motivación, primera disposición personal del querer conocer, hacer y lograr algo en función del interés. Estar motivado es una actitud dinámica que impulsa a conseguir algo, movido por el impacto que produce la fuerza de sus motivos.
El aprendizaje logra su objetivo cuando, además de la motivación, hay organización estructural. Esta organización comprende una clara diferenciación conceptual en los símbolos, un procedimiento metodológico en su conocimiento para alcanzar el saber, y una comprensión del saber hacer, equivalente al entendimiento de adquirir el sentido de algo y la competencia para su aplicación en la vida cotidiana.
Pero antes de tomar este compromiso es menester comprender qué significa la espiritualidad masónica. Resumidamente la considero como una actitud ante la vida, determinada por una moral humanista, una ética ilustrada, y una libertad de conciencia que nos hace responsable de nuestra perfectibilidad.
En definitiva, no basta ingresar en la Masonería para convertirse en un masón, sino que es necesario aprender a ser, tomar sus símbolos y desarrollar con ellos una significativa filosofía de vida.

QUATUOR CORONATI LODGE No. 2076, The Premier Lodge of Masonic Research

The Lodge was founded in 1884 by a group of nine brethren: Sir Charles Warren (then a Colonel but later a General), W. Harry Rylands, Robert Freke Gould, the Revd Adolphus F.A. Woodford, Sir Walter Besant, John P. Rylands, Major Sisson C. Pratt, William James Hughan and George W. Speth. All were scholars and some were highly distinguished in the field of Masonic study.

The Lodge's warrant was issued by the United Grand Lodge of England on 28 November 1884 but, because the Master-designate, Brother Warren, had been despatched on a diplomatic and military mission to Africa, it was not until 12 January 1886 that the ceremony of Consecration could be performed.

The founders' objectives were to develop for brethren everywhere an interest in research; to encourage study of the many facets of Freemasonry; to have papers read in the lodge and for them to be open to discussion and, if appropriate, criticism; to attract the attention and to enlist the co‑operation of Masonic scholars in all parts of the world.

By these they established a new style of research into Freemasonry. It ignored baseless conclusions that had been derived from the imaginative writings of earlier authors and, because of this, the lodge came to be regarded as the `authentic school' of Masonic students. Through the members' efforts the works of previous historians came under close scrutiny and much that had formerly been accepted as reliable was rejected.

The founders inaugurated what was to become a comprehensive library and which, in more recent times, has as a matter of convenience been amalgamated with that of the United Grand Lodge of England. [The lodge, however, retains control of its books and documents.] The founders further resolved to publish facsimiles of and to reprint rare and valuable books, manuscripts and papers; much has been done and the work continues.

The name of the lodge, Quatuor Coronati [Latin scholars would prefer 'Quattuor'!], was chosen because of its connection with the craft of the operative stonemason. The `Four Crowned Ones' were martyred on 8 November in AD 302 and were regarded as the patron saints of stonemasons throughout Europe from about 400 to 1600. The installation meeting of the lodge takes place on the second Thursday in November, this being the nearest practicable date to that of their martyrdom.

Since the lodge was formed, membership has been by invitation which is extended only to brethren of any regular Constitution who have made important contributions in the field of Masonic study or who are otherwise distinguished in art, literature or the sciences. [A list of the present members is at page iii.]

The Transactions, Ars Quatuor Coronatorum, are published annually and include the papers read at the lodge meetings together with the discussion which they generated. Many others, in as wide a variety as possible, will also appear together with reviews of books of Masonic interest, and questions which have been sent to the editor for answer by him or by the lodge member best qualified on a particular subject. A full set of all the volumes is necessarily a `collector's item' and, when on the market, will be priced accordingly (a four‑figure sum at least!), but all are available for research in the library of the United Grand Lodge of England, and at several other headquarters. Issues of more recent years can sometimes be obtained singly or in short `runs'. An enquiry at QCCC Limited may prove helpful in this respect.

The mention of that organization, whose offices are located within Freemasons' Hall, London, brings us to the Correspondence Circle of the lodge which is described on the next page. For some few years it has been necessary to entrust its administration
to a company, limited by guarantee, consisting of all the full members of Quatuor Coronati Lodge under an elected governing council. Brethren of the Correspondence Circle are associate members of the Company.

EL RITUAL DE EMULACIÓN

Los trabajos del Rito Emulación toman su nombre de la Emulation Lodge of Improvement, que se reúne semanalmente los viernes en el Freemason’s Hall, del mes de octubre a junio.
La primera reunión se realizó el 2 de octubre de 1823 y la Logia se integró específicamente por Maestros Masones para proveer instrucción para aquellos que desearan prepararse para ocupar la Silla del Rey Salomón.
Por lo menos ocho Logias estuvieron representadas en la reunión inaugural, incluyendo dos miembros de la Lodge of Unions. La Emulation Lodge of Improvement fue primero auspiciada por la Logia Hope No. 7.
Para 1830 el número de miembros de la Logia Hope No. 7 en la Emulation Lodge of Improvement se redujo a uno sólo, por lo que el auspiciamiento fue emprendido por la Lodge of Unions quien ha permanecido como la auspiciadora desde entonces.
Las formas rituales para la Gran Logia Unida de Inglaterra fueron producidas por la Logia Reconciliación y fueron aprobadas y confirmadas por Gran Logia en junio de 1816. Éstas han sido la base del funcionamiento del Rito Emulation desde su inicio en 1823.
Ha sido la política del comité de la Emulation Lodge of Improvement preservar el ritual tan intacto como sea posible en la forma en la cual fue aprobado por la Gran Logia, permitiendo solamente los cambios aprobados por la Gran Logia.
Debido al hecho de que la Gran Logia Unida de Inglaterra consideró que el ritual no debía imprimirse, la repetición oral fue el medio de transmisión, siendo hasta el año 1969 que la Emulation Lodge of Improvement patrocinó la publicación de la primera edición del "Ritual de Emulación".
Como dato adicional cabe comentar que una caja de fósforos de plata se concede como premio al hermano que trabaje una ceremonia Masónica según el ritual de Emulación, de memoria, sin aviso o corrección.